قرآن میں سائنس: قرآن قدرتی دنیا کے بارے میں کیا کہتا ہے؟
قرآن بار بار سورج، بارش، پہاڑوں اور انسانی جنین کو اللہ کی نشانیوں کے طور پر پیش کرتا ہے، مگر وہ سائنس کی نصابی کتاب نہیں؛ یہ مضمون ان میں سے چودہ مقامات کو قدیم تفسیر اور اس کی روشنی میں پڑھتا ہے جو جدید سائنس واقعی ثابت کرتی ہے۔
آخری تازہ کاری:
قرآن اسلام کی بنیادی مقدس کتاب ہے، جسے مسلمان اللہ کا براہِ راست کلام مانتے ہیں جو ساتویں صدی کے عرب میں نبی محمد ﷺ پر نازل ہوا۔ پہلی بار اس متن سے ملنے والے قارئین اکثر یہ دیکھ کر حیران ہوتے ہیں کہ وہ کتنی بار طبعی مظاہر کا ذکر کرتا ہے۔ وہ بار بار سورج، چاند، ستاروں، بارش، بادلوں، پہاڑوں، سمندروں، نباتات، جانوروں کے رویے اور انسانی پیدائش کی بات کرتا ہے۔
ان حوالوں کو درستی سے پڑھنے کے لیے قرآنی بیان کی نوعیت اور مقصد کو سمجھنا ضروری ہے۔ قرآن طبیعیات، حیاتیات، ارضیات یا فلکیات پر کوئی فنی مقالہ نہیں ہے۔ وہ کوئی ریاضیاتی مساواتیں، کیمیائی فارمولے یا تجرباتی پیمائشیں نہیں دیتا۔ یہ روحانی رہنمائی، اخلاقی تعلیم اور الٰہی عقیدے کی کتاب ہے۔
یہ مضمون چودہ مقامات کو ایک ایک کر کے لیتا ہے اور ہر ایک کے لیے وہی چار حصوں والا طریقہ استعمال کرتا ہے، تاکہ قرآن جو کہتا ہے اسے کبھی اس سے گڈمڈ نہ کیا جائے جو بعد کے قارئین نے اس کے بارے میں کہا ہے۔
ہر موضوع سے پوچھے جانے والے چار سوال
قرآن کیا کہتا ہے
عربی کے ٹھیک الفاظ، ذخیرۂ الفاظ اور مقام کا سیاق۔
قدیم تفسیر
جدید سائنس سے پہلے ابتدائی مفسرین نے اسے کیسے سمجھا۔
جدید قراءتیں
موجودہ مصنفین مقام کو سائنسی دریافتوں سے کیسے جوڑتے ہیں۔
سائنس کیا ثابت کرتی ہے
آیا تعلق مضبوطی سے ثابت ہے، غیر یقینی ہے، زبان کا مسئلہ ہے، یا ثابت نہیں۔
قرآن فطرت کے بارے میں کیا کہتا ہے؟
جب قرآن انسان کی توجہ طبعی دنیا کی طرف مبذول کرتا ہے تو وہ قدرتی مظاہر کو آیات (آيات؛ واحد آیہ) کے طور پر استعمال کرتا ہے، جس لفظ کا لفظی مطلب “نشانیاں” یا “دلائل” ہے۔ جس طرح راستے کا نشان مسافر کو منزل کی طرف رہنمائی دیتا ہے، اسی طرح قرآن میں قدرتی مظاہر انسانی ذہن کو خالق کے وجود، تخلیقی قدرت، متحد نظام اور عظمت (توحید) کی طرف متوجہ کرنے کے لیے بیان ہوتے ہیں۔ متن اپنے مخاطبین کو بار بار دنیا کو دیکھتے ہوئے مشاہدہ کرنے، غور و فکر (تفکر) کرنے اور عقل (عقل) استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔
بیسویں صدی کے آخر میں ایک مقبول ادبی صنف سامنے آئی جو “سائنسی معجزات” کی تحریک (الاعجاز العلمی) کہلاتی ہے۔ جدید مدافعین کی طرف سے فروغ پانے والی اس تحریک نے دعویٰ کیا کہ قرآن میں بیسویں صدی کی سائنسی دریافتوں کی خاص اور تفصیلی پیش گوئیاں موجود ہیں جو ساتویں صدی کے انسانوں کو معلوم نہیں تھیں۔
قدرتی دنیا کے بارے میں قرآن جو کچھ واقعی کہتا ہے اس کا جائزہ لینے کے لیے منظم طریقہ ضروری ہے۔ ہر موضوع کے لیے چار الگ پہلوؤں کا جائزہ لینا چاہیے:
- قرآن واقعی کیا کہتا ہے: مقام کے عربی کے ٹھیک الفاظ، ذخیرۂ الفاظ اور ادبی سیاق۔
- قدیم مسلم تعبیر: جدید تجرباتی سائنس کے آنے سے پہلے معروف تاریخی مفسرین (مفسرون) نے مقام کو کیسے سمجھا۔
- جدید سائنسی تعبیر: موجودہ مصنفین مقام کو جدید سائنسی دریافتوں سے کیسے جوڑتے ہیں۔
- جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے: اس بات کا معروضی جائزہ کہ آیا تجویز کردہ تعلق مضبوطی سے ثابت ہے، ممکن مگر غیر یقینی ہے، لسانی تعبیر کا معاملہ ہے، یا جدید شواہد سے ثابت نہیں۔
ان فرقوں کو قائم رکھ کر قارئین قرآن کی فطرت کے بارے میں شاعرانہ تصویر کشی کو سراہ سکتے ہیں، بغیر اس کے کہ ایک قدیم متن پر جدید سائنسی نمونے زبردستی تھوپے جائیں۔
کائنات کی تخلیق
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن کائنات کی ابتدا کے بارے میں کئی مقامات پر بات کرتا ہے۔ سورۂ الانبیاء میں متن کہتا ہے:
“کیا کافروں نے نہیں دیکھا کہ آسمان اور زمین بند تھے، پھر ہم نے انہیں کھول دیا، اور ہم نے پانی سے ہر زندہ چیز بنائی؟ تو کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟”
سورۂ فصلت میں تخلیق کو دھوئیں (دخان، دخان) کی ابتدائی حالت سے آگے بڑھتا ہوا بیان کیا گیا ہے:
“پھر اس نے آسمان کا رخ کیا جبکہ وہ دھواں تھا، تو اس سے اور زمین سے کہا، ‘آؤ [وجود میں]، خوشی سے یا ناخوشی سے۔’ دونوں نے کہا، ‘ہم خوشی سے آئے۔’”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے 21:30 کے دو بنیادی عربی افعال پر بہت توجہ دی: رتق (رتق) جس کا مطلب بند ہونا، جڑا ہونا یا سلا ہوا ہونا ہے، اور فتق (فتق) جس کا مطلب پھاڑنا، چیرنا یا الگ کرنا ہے۔
الطبری (839–923 عیسوی) نے ابتدائی مسلم اتھارٹیز میں دو بنیادی تعبیریں ریکارڈ کیں۔ پہلی یہ کہ آسمان اور زمین اصل میں ایک ہی طبعی ڈھیر کی صورت میں جڑے ہوئے تھے، پھر اللہ نے انہیں الگ کیا، آسمان کو اوپر اٹھایا اور زمین کو نیچے رہنے دیا۔ دوسری، جس کی تائید ابنِ عباس سے ہوتی ہے، رتق اور فتق کو عملی معنوں میں سمجھتی تھی: آسمان “بند” تھا اس لیے بارش نہیں ہوتی تھی اور زمین “بند” تھی اس لیے کوئی نباتات نہیں اگتی تھی؛ پھر اللہ نے آسمان کو بارش سے اور زمین کو سبزے سے “کھول” دیا۔
ابنِ کثیر (1300–1373 عیسوی) نے طبعی علیحدگی والی رائے کو ترجیح دی اور لکھا کہ آسمان اور زمین ابتدا میں ایک مشترکہ وجود تھے، پھر اللہ نے انہیں سات آسمانوں اور سات زمینوں میں بانٹ دیا۔ فخر الدین الرازی (1149–1209 عیسوی) نے دونوں آرا کا تجزیہ کیا اور نتیجہ نکالا کہ طبعی اور عملی علیحدگی دونوں اللہ کی اعلیٰ قدرت کو ظاہر کرتی ہیں۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین اکثر 21:30 کو براہِ راست بگ بینگ نظریے سے مماثل قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ رتق اس ابتدائی انفرادیت کو بیان کرتا ہے جس میں تمام مادّہ اور توانائی دبی ہوئی تھی، جبکہ فتق اس کائناتی دھماکے اور پھیلاؤ کو بیان کرتا ہے جس نے مادّے کو الگ کیا۔ وہ 41:11 میں لفظ “دھواں” (دخان) کو بھی اس گرم اور گھنی کائناتی گیس سے جوڑتے ہیں، جو زیادہ تر ہائیڈروجن اور ہیلیم پر مشتمل تھی اور ستاروں اور سیاروں کے بننے سے پہلے ابتدائی کائنات میں بھری تھی۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہتعبیر کا معاملہ / عمومی موضوعاتی مشابہت۔
فلکی طبیعیات ثابت کرتی ہے کہ کائنات تقریباً 13.8 ارب سال پہلے ایک انتہائی گرم اور گھنی حالت سے بگ بینگ کے ذریعے وجود میں آئی، اور ابتدائی گیس ٹھنڈی ہو کر کہکشائیں بنی۔
تاہم 21:30 کو براہِ راست بگ بینگ کی کونیات سے ملانے میں اہم فرق آتے ہیں۔ فلکی طبیعیات میں زمین کائنات کے آغاز میں موجود نہیں تھی؛ وہ بگ بینگ کے تقریباً 9 ارب سال بعد پہلے کی نسل کے ستاروں میں بنے بھاری عناصر سے بنی۔ قرآنی الفاظ ابتدائی علیحدگی کے وقت “آسمانوں اور زمین” کو ساتھ موجود ہستیوں کے طور پر جوڑتے ہیں، جو قدیم متاخر زمانے کی کائناتی تصویر کشی کو ظاہر کرتا ہے، نہ کہ لفظی فلکی طبیعیاتی نظام الاوقات کو۔ آیت الٰہی ترتیب کی ایک شاعرانہ تصویر پیش کرتی ہے جو کائناتی علیحدگی کے خیال سے عمومی طور پر ہم آہنگ ہے، لیکن یہ ایک تعبیری ربط ہے، تکنیکی سائنسی بیان نہیں۔
کائنات کا پھیلاؤ
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ الذاریات میں قرآن آسمان کی تعمیر کو بیان کرتا ہے:
“اور آسمان کو ہم نے قوت سے بنایا، اور بے شک ہم [اسے] وسعت دینے والے ہیں۔”
مرکزی عربی لفظ موسعون (موسعون) ہے، جو باب افعال کے فعل اوسع کا اسمِ فاعل ہے۔
قدیم مسلم تعبیر
قدیم ماہرینِ لغت اور مفسرین نے مادّہ و-س-ع کا جائزہ لیا، جس میں گنجائش، قدرت، وسعت اور فراوانی کے معنی ہیں۔
الطبری نے موسعون کی تعریف یوں کی: “ہم وسیع قدرت اور صلاحیت رکھتے ہیں” (ذو سعة)، یا “ہم اس کی روزی اور جگہ وسیع کرتے ہیں”۔ ابنِ کثیر نے عبارت کی تفسیر یوں کی: “ہم نے اس کی حدود وسیع کیں اور اس کی چھت بغیر ستونوں کے بلند کی۔” القرطبی (1214–1273 عیسوی) نے بھی بیان کیا کہ لفظ اللہ کی بے حد دولت اور تخلیقی صلاحیت کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ وسیع آسمان کی تخلیق سے الٰہی قوت ختم نہیں ہوئی۔
قدیم تفسیر میں اس آیت کو بالاتفاق اللہ کی قدرت اور موجود آسمان کے وسیع طبعی پیمانے کے بیان کے طور پر سمجھا گیا، نہ کہ خلا کے جاری متحرک پھیلاؤ کے بیان کے طور پر۔
جدید سائنسی تعبیر
1929 میں ایڈون ہبل کے اس مشاہدے کے بعد کہ کہکشائیں ایک دوسرے سے دور ہو رہی ہیں، جدید مدافعین نے اسمِ فاعل موسعون کا دوبارہ جائزہ لیا۔ موریس بوکائے جیسے مصنفین نے دعویٰ کیا کہ و-انّا لموسعون کا لفظی ترجمہ “اور بے شک ہم اسے پھیلا رہے ہیں” ہونا چاہیے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ آیت ساتویں صدی میں کائناتی پھیلاؤ کی واضح وحی ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہترجمے اور گرامر کی تعبیر کا معاملہ۔
جدید طبعی کونیات تصدیق کرتی ہے کہ کائنات مسلسل پھیل رہی ہے، جس میں خود خلا کھنچتی ہے اور غیر بندھے کہکشانی جھرمٹوں کو ایک دوسرے سے دور کرتی ہے۔
لسانی طور پر اسمِ فاعل موسعون کا مطلب “پھیلانے والے”، “وسعت دینے والے” یا “قدرت اور گنجائش رکھنے والے” ہو سکتا ہے۔ قدیم سامی صرف میں اسمِ فاعل اکثر مسلسل جاری عمل کے بجائے پائیدار صفات ظاہر کرتے ہیں۔ لفظ کا ترجمہ “ہم اسے پھیلا رہے ہیں” جدید عربی میں گرامر کے لحاظ سے ممکن ہے، مگر اس پر اصرار کہ یہ عبارت خاص طور پر ہبل کا قانون سکھاتی ہے، بیسویں صدی کے آخر کی طبیعیات کو الٰہی عظمت کے ایک قدیم اظہار میں پڑھنا ہے۔
سورج، چاند اور فلکی حرکت
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن کئی مقامات پر فلکی اجسام کی حرکت اور روشنی کا ذکر کرتا ہے:
“اور وہی ہے جس نے رات اور دن اور سورج اور چاند پیدا کیے؛ ہر ایک [فلکی جسم] ایک مدار (فلک) میں تیر (یسبحون) رہا ہے۔”
“اور سورج ایک ٹھکانے (مستقر) کی طرف چلتا ہے جو اس کے لیے مقرر ہے... اور چاند، ہم نے اس کی منزلیں مقرر کیں...”
“وہی ہے جس نے سورج کو روشن (ضیاء) اور چاند کو منعکس روشنی (نور) بنایا اور اس کی منزلیں مقرر کیں...”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے ان فلکیاتی بیانات کا تجزیہ اپنے زمانے کی مشاہداتی معلومات کی روشنی میں کیا۔
الرازی نے وضاحت کی کہ فلک (فلك) گول دائروی راستے یا آسمانی کرے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور فعل یسبحون (“تیرنا”) کا موازنہ ایسی چیز سے کیا جو رقیق وسیلے میں ہموار حرکت کرتی ہو۔ سورج کے مستقر (“ٹھکانا”) کے بارے میں الطبری اور ابنِ کثیر نے دو بنیادی وضاحتیں درج کیں: یا تو عرشِ الٰہی کے نیچے روزانہ آرام کا مقام، جو ایک معروف نبوی روایت سے مطابقت رکھتا ہے، یا قیامت کے دن سورج کی حرکت کا آخری مقررہ اختتام۔
قدیم علما نے ضیاء (ضياء) جو سورج کے لیے استعمال ہونے والی تیز روشنی ہے، اور نور (نور) جو چاند کے لیے استعمال ہونے والی نرم روشنی ہے، کے فرق کو بھی نوٹ کیا۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین تجویز کرتے ہیں کہ ضیاء اور نور کا انتخاب اس بصری حقیقت کو ظاہر کرتا ہے کہ سورج نیوکلیائی فیوژن سے چلنے والا بنیادی روشنی کا منبع ہے، جبکہ چاند ایک غیر نورانی جسم ہے جو سورج کی روشنی منعکس کرتا ہے۔ مزید برآں، وہ سورج کے مستقر کی طرف “چلنے” کو سورج کی ملکی وے میں حرکت کی تصویر کے طور پر پڑھتے ہیں، جو کہکشاں کے مرکز کے گرد تقریباً 220 کلومیٹر فی سیکنڈ ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہجزوی طور پر ہم آہنگ مشاہدہ / شاعرانہ بیان۔
جدید فلکیات ثابت کرتی ہے کہ سورج، چاند، ستارے اور کہکشائیں سب متعین مداری راستوں پر حرکت کرتے ہیں۔ سورج ملکی وے کے مرکز کے گرد چکر لگاتا ہے، اور چاند زمین کے گرد چکر لگاتے ہوئے سورج کی روشنی منعکس کرتا ہے۔
قرآنی بیان مظہریاتی ہے: وہ فطرت کو ایسے بیان کرتا ہے جیسے انسانی آنکھ زمین کی سطح سے دیکھتی ہے۔ سورج کی تیز چکاچوند اور چاند کی نرم روشنی کا فرق طبعی بصریات سے مطابقت رکھتا ہے، اگرچہ قدیم عربی لغات بتاتی ہیں کہ نور عمومی روشنی کے لیے بھی آ سکتا ہے۔ قرآنی بیانات بطلیموسی ارض مرکزیت کی تکنیکی غلطیاں اپنائے بغیر فلکی حرکت کے بارے میں خوبصورت اور شاعرانہ مشاہدات پیش کرتے ہیں۔
ایک اور فلکیاتی مقام کے مکمل مطالعے کے لیے شقّ القمر پر تحقیقی مضمون دیکھیں۔
رحم میں انسانی نشوونما
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن کئی سورتوں میں جنینی مراحل بیان کرتا ہے، جن میں سب سے مشہور سورۂ المومنون ہے:
“اور یقیناً ہم نے انسان کو مٹی کے جوہر سے پیدا کیا۔ پھر ہم نے اسے ایک مضبوط ٹھکانے میں ایک بوند (نطفہ) بنا کر رکھا۔ پھر ہم نے بوند کو چمٹنے والی چیز (علقہ) بنایا، اور چمٹنے والی چیز کو بوٹی (مضغہ) بنایا، اور بوٹی سے ہڈیاں (عظام) بنائیں، اور ہڈیوں کو گوشت (لحم) پہنایا؛ پھر ہم نے اسے ایک اور تخلیق میں اٹھایا۔ تو بابرکت ہے اللہ، بہترین پیدا کرنے والا۔”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے ان نشوونمائی اصطلاحات کی تعریف جدید دور سے پہلے کی معیاری عربی لغت نویسی سے کی:
- نطفہ (نطفة): سیال کی ایک چھوٹی بوند، جسے مرد کے مادّۂ منویہ کا عورت کے سیال سے ملاپ سمجھا گیا۔
- علقہ (علقة): الطبری، ابنِ کثیر اور القرطبی نے مسلسل اس کی تعریف جما ہوا خون کا گاڑھا لوتھڑا (دم جامد) کی۔
- مضغہ (مضغة): گوشت کا ایک چھوٹا ٹکڑا، تقریباً اتنا بڑا جتنا چبایا جا سکے (قدر ما یمضغ)۔
- ہڈی اور گوشت کی تشکیل: قدیم علما نے ان آیات کو ایک ترتیب وار زمانی سلسلے کے طور پر سمجھا جس میں جنین پہلے ہڈیوں کا ڈھانچا بناتا ہے، جسے پھر پٹھوں اور گوشت سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔
جدید سائنسی تعبیر
1980 کی دہائی کے اوائل میں جدید مدافعین نے، ڈاکٹر کیتھ مور جیسی طبی شخصیات سے متاثر ہو کر، ان اصطلاحات کی نئی تعبیر کی:
- انہوں نے علقہ کا ترجمہ “خون کا لوتھڑا” سے ہٹا کر “چمٹی ہوئی چیز” یا “جونک جیسا ڈھانچا” کیا، اور اشارہ کیا کہ ابتدائی جنین رحم کی دیوار میں جڑ جاتا ہے اور سطحی طور پر جونک سے مشابہ ہوتا ہے۔
- انہوں نے مضغہ کو تقریباً 26 سے 28 دن کے جنین کا بیان قرار دیا، جہاں سومائٹس نامی ٹکڑوں میں بٹے بلاک چبائی ہوئی چیز پر دانتوں کے نشانوں سے مشابہ ہوتے ہیں۔
| قرآنی اصطلاح | قدیم تفسیر | جدید معذرت خواہانہ قراءت |
|---|---|---|
| نطفہ | مادّۂ منویہ کی بوند | زائیگوٹ / بلاسٹوسسٹ |
| علقہ | جما ہوا خون کا لوتھڑا | جڑا ہوا، جونک جیسا جنین |
| مضغہ | چبانے کے سائز کا گوشت کا ٹکڑا | سومائٹ مرحلے کا جنین |
| عظام اور لحم | ہڈیاں بنیں، پھر گوشت سے ڈھکیں | ہڈی اور پٹھے میزوڈرم سے ایک ساتھ بنتے ہیں |
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہلفظی ترتیب میں ثابت نہیں / قدیم متاخر طبی نمونوں کی عکاسی۔
جدید طبی جنینیات ظاہر کرتی ہے کہ بافتوں کی نشوونما ایک باہم گڈمڈ اور مسلسل عمل ہے، الگ الگ تبدیلیوں کی قدم بہ قدم ترتیب نہیں:
- جنین کبھی بھی کسی مرحلے پر جما ہوا خون کا لوتھڑا نہیں ہوتا۔
- ہڈیوں کے ڈھانچے اور پٹھوں کی بافت جنینی میزوڈرم سے ایک ہی وقت میں الگ ہوتے ہیں؛ ہڈیاں پہلے مکمل ڈھانچے کی صورت میں نہیں بنتیں کہ بعد میں پٹھوں میں لپیٹی جائیں۔
طب کے کچھ مؤرخین کی رائے ہے کہ چار مرحلوں کی ترتیب (نطفہ ← خون کا لوتھڑا ← گوشت کی بوٹی ← گوشت میں لپٹی ہڈیاں) اس جنینی نمونے سے بہت ملتی ہے جو یونانی طبیب جالینوس (129–216 عیسوی) نے اپنے مقالے De Semine میں پڑھایا۔ جالینوسی طبی متون سریانی میں ترجمہ ہو چکے تھے اور اسلام سے پہلے مشرقِ قریب میں خوب معروف تھے۔ اس قراءت کے مطابق یہ مقام انسانی نزاکت اور الٰہی تخلیق کے بارے میں روحانی پیغام پہنچانے کے لیے ایک مانوس ثقافتی ڈھانچا استعمال کرتا ہے، اور اسے جدید ہسٹولوجی کے مطابق ڈھالنے پر مجبور کرنا سائنسی تضادات پیدا کرتا ہے۔
پانی اور زندگی
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن کئی مقامات پر پانی اور جاندار اجسام کے رشتے پر زور دیتا ہے:
“...اور ہم نے پانی سے ہر زندہ چیز بنائی۔ تو کیا وہ ایمان نہیں لائیں گے؟”
“اللہ نے ہر [زندہ] جاندار کو پانی سے پیدا کیا...”
“اور وہی ہے جس نے پانی سے ایک انسان پیدا کیا...”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے ان بیانات کی دو باہم تکمیلی قراءتیں پیش کیں:
- الطبری نے نوٹ کیا کہ پانی تمام نباتاتی، حیوانی اور انسانی زندگی کی بنیادی غذا ہے، اس لیے کوئی جاندار اس کے بغیر نہیں جی سکتا۔
- القرطبی اور ابنِ کثیر نے نوٹ کیا کہ ان سیاق میں “پانی” پینے کے پانی کی طرف بھی اشارہ کر سکتا ہے اور تولیدی سیال (نطفہ) کی طرف بھی جس سے جانور اور انسان وجود میں آتے ہیں۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مفسرین ان آیات کو خلوی حیاتیات کی درست عکاسی کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ سائٹوپلازم، یعنی زندہ خلیوں کو بھرنے والا سیال، زیادہ تر پانی پر مشتمل ہوتا ہے، تقریباً 80 فیصد تک۔ جدید حیاتی کیمیا اور فلکی حیاتیات بھی تصدیق کرتی ہیں کہ سیال پانی میٹابولزم اور زندگی کے لیے ضروری بنیادی محلل ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہمضبوطی سے ثابت عمومی حقیقت۔
سائنس تصدیق کرتی ہے کہ زمین پر ہر معلوم زندگی کاربن پر مبنی ہے اور مکمل طور پر سیال پانی پر منحصر ہے۔ پانی خلوی کیمیا، غذائی اجزا کی ترسیل اور سالموں کے تہہ ہونے کے لیے محلل ماحول فراہم کرتا ہے۔
یہ قرآنی بیان قدرتی دنیا کے بارے میں ایک وسیع اور واقعاتی مشاہدہ ہے۔ قدیم معاشرے آسانی سے دیکھ سکتے تھے کہ پودے اور جانور پانی کے بغیر مر جاتے ہیں، تاہم یہ دعویٰ کہ ہر زندہ چیز پانی پر منحصر ہے جدید حیاتیات کے عین مطابق رہتا ہے۔
پانی کا چکر
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن کئی سورتوں میں بادل بننے، بارش برسنے اور زیرِ زمین پانی کے ذخیرے کو بیان کرتا ہے:
“کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ بادلوں کو چلاتا ہے، پھر انہیں آپس میں ملاتا ہے، پھر انہیں تہہ در تہہ کر دیتا ہے، پھر تم بارش کو اس کے بیچ سے نکلتا دیکھتے ہو...”
“اور ہم نے آسمان سے ایک اندازے کے مطابق پانی اتارا، پھر اسے زمین میں ٹھہرایا؛ اور بے شک ہم اسے لے جانے پر قادر ہیں۔”
“کیا تم نے نہیں دیکھا کہ اللہ آسمان سے پانی اتارتا ہے پھر اسے زمین میں چشموں (ینابیع) کی صورت میں جاری کر دیتا ہے...”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے ان آیات کو الٰہی رحمت کی مشاہدے میں آنے والی نشانیوں کے طور پر سمجھا:
- ابنِ کثیر نے بتایا کہ ہوائیں آبی بخارات کو حرکت دیتی ہیں اور بادلوں کو بھاری بوجھل جھرمٹوں میں جمع کرتی ہیں یہاں تک کہ بارش برس کر بنجر زمین کو زندہ کر دیتی ہے۔
- الطبری نے 39:21 پر نوٹ کیا کہ بارش کا پانی مٹی میں گہرا اتر کر زیرِ زمین چشموں، کنوؤں اور دریاؤں کو سیراب کرتا ہے۔ اس قراءت میں زیرِ زمین پانی بارش سے آتا ہے، اور یہ خیال کہ چشمے زیرِ زمین سمندروں سے بھرتے ہیں اختیار نہیں کیا گیا۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین زور دیتے ہیں کہ قرآن پانی کے چکر کے اہم مراحل بیان کرتا ہے: بخارات بننا، ہوا سے ترسیل، بادلوں کا گاڑھا ہونا، برسات، مٹی میں رِسنا اور زیرِ زمین ذخائر میں جمع ہونا۔ اس کے برعکس کچھ قدیم یونانی مفکرین نے تجویز کیا تھا کہ دریا اور چشمے وسیع زیرِ زمین ذخیروں سے بھرتے ہیں جنہیں دباؤ اوپر دھکیلتا ہے۔ قرآنی نمونہ اس جدید فہم کے مطابق ہے جو برنارڈ پالیسی نے 1580 عیسوی میں قائم کیا۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہمضبوطی سے ثابت سائنسی مشاہدہ۔
جدید آبیات تصدیق کرتی ہے کہ بارش کے بادل فضائی نمی سے گاڑھے ہوتے ہیں اور بارش گراتے ہیں، اور زیرِ زمین آبی ذخائر اور چشمے زمین میں جذب ہونے والے بارش کے پانی سے مسلسل بھرتے رہتے ہیں۔ قرآنی آیات قدیم ثقافتوں کے غلط نظریات اپنائے بغیر پانی کے چکر کا درست مظہریاتی بیان پیش کرتی ہیں۔
پہاڑ اور زمین
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن پہاڑوں کو استحکام دینے والے عناصر اور میخوں (اوتاد، أوتاد) کے طور پر بیان کرتا ہے:
“اور اس نے زمین میں مضبوطی سے گڑے پہاڑ ڈال دیے تاکہ وہ تمہیں لے کر ڈگمگا نہ جائے (ان تمید بکم)...”
“کیا ہم نے زمین کو بچھونا نہیں بنایا؟ اور پہاڑوں کو میخیں (اوتاد)؟”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے ان آیات کی وضاحت صحرائی معاشروں کے مانوس خیمے کی تصویر کشی سے کی:
- الطبری اور ابنِ کثیر نے لکھا کہ پہاڑ بنانے سے پہلے زمین ہلتی، جھکتی یا لرزتی تھی۔ اللہ نے علاقے پر بھاری پہاڑ رکھ کر اسے دبایا، متوازن کیا اور ساکن رکھا تاکہ انسان اس پر محفوظ طریقے سے چل سکیں۔
- لفظ وتد (جمع اوتاد) اس لکڑی کی میخ کو کہتے ہیں جو خیمے کو باندھنے کے لیے زمین میں گہری گاڑی جاتی ہے۔ قدیم علما نے سمجھا کہ پہاڑ زمین میں خیمے کی میخوں کی طرح گاڑے گئے ہیں تاکہ زمین کو جمائے رکھیں۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مدافعین دعویٰ کرتے ہیں کہ قرآن نے جدید پلیٹ ٹیکٹونکس اور ارضی طبیعیات کی پیش گوئی کی۔ وہ کہتے ہیں کہ:
- پہاڑوں کو “میخیں” کہنا اس ارضیاتی دریافت سے مطابقت رکھتا ہے کہ پہاڑوں کی زیرِ زمین گہری “جڑیں” (آئسوسٹیسی) زمین کے مینٹل میں اتری ہوتی ہیں۔
- پہاڑ براعظمی پلیٹوں کو باہم جکڑ کر اور زلزلوں کو دبا کر زمین کی پرت کو مستحکم کرتے ہیں۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہارضی طبیعیات سے ثابت نہیں / استعاراتی ادبی استعمال۔
جدید ارضیات پہاڑوں کی تشکیل اور پرت کے بارے میں دو واضح حقائق ثابت کرتی ہے:
- پہاڑوں کے نیچے واقعی گہری پرتی جڑیں ہوتی ہیں (آئسوسٹیسی)، جو سطح سے ان کی بلندی کو سہارا دیتی ہیں، جیسے پانی میں تیرتا برفانی تودہ۔
- تاہم پہاڑ زلزلوں کو نہیں روکتے، اور نہ ہی زمین کی پرت کو لرزنے سے روکتے ہیں۔ پہاڑ ٹیکٹونک پلیٹوں کے پرتشدد ٹکراؤ سے بنتے ہیں، اور چونکہ پہاڑی سلسلے فعال دراڑوں اور پلیٹوں کی حدود کے ساتھ ہوتے ہیں، اس لیے پہاڑی علاقے سیارے کے سب سے زیادہ زلزلہ خیز علاقوں میں سے ہیں۔
یہ دعویٰ کہ پہاڑ زلزلہ مخالف لنگر کا کام کرتے ہیں، قدیم مشرقِ قریب کے اس خیال کی عکاسی کرتا ہے کہ زمین تیرتی ہے اور بھاری بوجھ اسے دبائے رکھتے ہیں۔ میخ (اوتاد) کی تصویر کو زلزلے دبانے کے ارضی طبیعیاتی بیان کے بجائے استحکام کے شاعرانہ استعارے کے طور پر پڑھنا بہتر ہے۔
دو آبی جسموں کا ملاپ
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن دو مقامات پر مختلف آبی جسموں کے درمیان حدود بیان کرتا ہے:
“اس نے دو سمندروں کو چھوڑ دیا، جو آپس میں ملتے ہیں [پہلو بہ پہلو]؛ ان کے درمیان ایک آڑ (برزخ) ہے [اس لیے] دونوں میں سے کوئی بھی حد سے نہیں بڑھتا۔”
“اور وہی ہے جس نے دو سمندروں کو چھوڑ دیا، ایک میٹھا اور خوشگوار اور دوسرا کھارا اور کڑوا، اور اس نے ان کے درمیان ایک آڑ (برزخ) اور ایک روکنے والی دیوار رکھ دی۔”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم علما نے رکاوٹ (برزخ، برزخ) کی دو بڑی تعبیریں پیش کیں:
- طبعی خشکی: قتادہ جیسے ابتدائی مفسرین نے، جن کا حوالہ الطبری اور القرطبی نے دیا، کہا کہ برزخ طبعی خشکی، زمین کی پٹیوں اور ساحلوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کھارے سمندروں کو میٹھے پانی سے الگ رکھتے ہیں اور سمندری پانی کو پینے کے ذخیروں میں ملنے سے روکتے ہیں۔
- ایک غیر مرئی الٰہی آڑ: ابنِ کثیر جیسے علما نے تجویز کیا کہ جہاں میٹھے پانی کے دریا سمندر میں گرتے ہیں وہاں ایک غیر مرئی الٰہی تقسیم موجود ہے، تاکہ دریا کا پانی دہانے کے قریب میٹھا رہے اور پھر آہستہ آہستہ سمندر میں گھل جائے۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین ان مقامات کو دریائی دہانوں (estuaries) اور سمندر میں پانی کی ان تہوں سے جوڑتے ہیں جنہیں ہیلوکلائن اور پائیکنوکلائن کہا جاتا ہے۔ جب میٹھا دریائی پانی کھارے سمندری پانی میں داخل ہوتا ہے، یا جب مختلف نمکینی، کثافت اور درجۂ حرارت والے سمندری دھارے ملتے ہیں، جیسے آبنائے جبل الطارق میں، تو کثافت کا فرق ایک حدی تہہ بناتا ہے جہاں پانی فوراً آپس میں نہیں گھلتے۔ جدید مدافعین دعویٰ کرتے ہیں کہ قرآن نے ان حدود کی نشاندہی کی۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہتعبیر کا معاملہ / بحری سائنس کے اعتبار سے نازک۔
بحری سائنس تصدیق کرتی ہے کہ مختلف درجۂ حرارت اور نمکینی والے آبی جسم کثافت کے فرق کی وجہ سے پہچانی جانے والی حدود قائم رکھتے ہیں۔ دریائی دہانوں میں ہیلوکلائن میٹھے پانی کی تہوں کو ان کے نیچے موجود کھارے پانی کی کیل سے الگ کرتی ہے۔
تاہم یہ پانی حدی تہہ کے آر پار آہستہ آہستہ ملتے رہتے ہیں؛ کوئی مستقل طبعی دیوار یا ناقابلِ عبور رکاوٹ نہیں ہوتی۔ یہ مقبول دعوے کہ سمندر غیر مرئی دیواروں کی وجہ سے “کبھی نہیں ملتے” سائنسی طور پر غلط ہیں۔ قرآنی آیات دریا کے دہانوں اور سمندر کی حدود کا مشاہدہ پیش کرتی ہیں، جسے مطلق طبعی آڑ کا مطلب لیے بغیر استعارے یا مشاہدے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
لوہا اور اس کی اصل
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ الحدید “لوہا” میں قرآن کہتا ہے:
“...اور ہم نے لوہا اتارا (انزلنا)، جس میں بڑی جنگی طاقت اور لوگوں کے لیے منافع ہیں...”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے فعل انزلنا (أنزلنا) “ہم نے اتارا” کا جائزہ لیا:
- الطبری اور ابنِ کثیر نے وضاحت کی کہ یہاں “اتارا” کا مطلب پیدا کیا، عطا کیا یا مہیا کیا ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ قرآن یہی فعل مویشیوں (“اس نے تمہارے لیے چراگاہ کے مویشیوں کے آٹھ جوڑے اتارے”، 39:6) اور لباس (“ہم نے تم پر لباس اتارا”، 7:26) کے لیے بھی استعمال کرتا ہے۔
- قدیم علما نے آیت کو ایک الٰہیاتی بیان سمجھا: اللہ نے لوہے کو ایک وسیلے کے طور پر پیدا کیا اور انسانیت کو زرہیں، اوزار اور ہتھیار ڈھالنا سکھایا۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین دعویٰ کرتے ہیں کہ انزلنا ایک لفظی سائنسی وحی ہے۔ فلکی طبیعیات دکھاتی ہے کہ لوہا ہمارے سورج جیسے درمیانے سائز کے ستاروں میں نہیں بنتا؛ اس کے لیے عظیم ستارے اور سپرنووا دھماکے درکار ہیں۔ اس لیے وہ دلیل دیتے ہیں کہ زمین پر موجود تمام لوہا خلا سے آیا اور زمین پر “اتارا” گیا۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہسائنسی اصل ثابت / لسانی دعویٰ تعبیری ہے۔
فلکی طبیعیات تصدیق کرتی ہے کہ لوہے جیسے بھاری عناصر عظیم ستاروں اور ان کے سپرنووا دھماکوں میں بنے اور اس مواد کا حصہ تھے جس سے زمین بنی۔
تاہم یہ دعویٰ کہ لفظ انزلنا سپرنووا نیوکلیو سنتھیسس کو ظاہر کرتا ہے، لوہے پر لفظی قراءت لاگو کرنا ہے جبکہ یہی فعل مویشیوں (39:6) یا لباس (7:26) کے لیے استعارے کے طور پر لیا جاتا ہے۔ قدیم عربی میں انزلنا انسانیت پر اوپر سے عطا کی جانے والی الٰہی نعمتوں کا معیاری محاورہ ہے۔
گہرا سمندر اور اندھیرا
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ النور روحانی گمراہی کی حالت بیان کرنے کے لیے سمندر کی تصویر استعمال کرتی ہے:
“یا [ان کے اعمال] ایسے ہیں جیسے گہرے سمندر (بحر لجی) میں اندھیرے جسے موج ڈھانپے ہوئے ہو، اس پر موج، اس کے اوپر بادل—اندھیرے، ایک دوسرے کے اوپر۔ جب کوئی اپنا ہاتھ نکالے تو اسے دیکھ بھی نہ سکے...”
قدیم مسلم تعبیر
الطبری، ابنِ کثیر اور القرطبی جیسے قدیم مفسرین نے اس مقام کو روحانی فریب کی تہوں کا طاقتور استعارہ سمجھا۔ انہوں نے لفظی منظر کو رات کے وقت ایک خوفناک طوفان میں گھرے تاریک سمندر کے طور پر بیان کیا، جہاں اندھیرا گہرے سمندر سے اٹھتا ہے، سطح پر اونچی لہروں سے گہرا ہو جاتا ہے، اور اوپر سے گھنے بارانی بادلوں سے ڈھک جاتا ہے۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مفسرین دو بحری حقائق کی طرف اشارہ کرتے ہیں:
- روشنی کا کم ہونا: سورج کی روشنی پانی میں رفتہ رفتہ جذب ہوتی ہے۔ تقریباً 200 میٹر سے نیچے روشنی بہت مدھم ہو جاتی ہے، اور تقریباً 1,000 میٹر سے نیچے سمندر مکمل اندھیرے میں ہوتا ہے۔
- اندرونی لہریں: بحری سائنس دانوں نے مختلف نمکینی اور درجۂ حرارت والی پانی کی تہوں کے درمیان سطح کے نیچے کثافت کی حدود پر “اندرونی لہروں” کو دستاویزی شکل دی ہے، جو سطحی لہروں کے نیچے حرکت کرتی ہیں۔ مصنفین کہتے ہیں کہ “لہر پر لہر” سطحی لہروں کے نیچے اندرونی لہروں کی طرف اشارہ ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہنمایاں توصیفی تصویر / ہم آہنگ مشاہدہ۔
جدید سمندری طبیعیات گہرے سمندر میں مکمل اندھیرے اور سطح کے نیچے اندرونی لہروں کے وجود کی تصدیق کرتی ہے۔ اگرچہ آیت کا بنیادی سیاق اندھے پن کے بارے میں روحانی تمثیل ہے، مگر جو قدرتی تصویر وہ استعمال کرتی ہے وہ گہرے سمندر کے حالات سے ملتی ہے۔
تخلیق میں جوڑے
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
قرآن فطرت بھر میں جوڑوں میں تخلیق کے اصول کو بیان کرتا ہے:
“اور ہر چیز کے ہم نے دو جوڑے (زوجین) بنائے؛ شاید تم یاد رکھو۔”
“پاک ہے وہ جس نے تمام جوڑے پیدا کیے—اس سے جو زمین اگاتی ہے اور خود ان میں سے اور اس سے جو وہ نہیں جانتے۔”
قدیم مسلم تعبیر
الرازی اور الطبری نے زوجین (زوجين) کو تخلیق بھر میں باہم تکمیلی دوگانگیوں کے طور پر بیان کیا: نر اور مادہ، روشنی اور اندھیرا، آسمان اور زمین، رات اور دن، گرمی اور سردی، ایمان اور کفر۔ قدیم علما نے زور دیا کہ صرف اللہ مطلق ایک (احد) ہے، جبکہ مخلوق فطرت جوڑوں اور دوگانگیوں میں موجود ہے۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین ان آیات کو طبعی اور حیاتیاتی دریافتوں سے جوڑتے ہیں:
- طبیعیات: ضد مادّے (antimatter) کی دریافت (ذرات جو ضد ذرات سے جوڑ بناتے ہیں، جیسے الیکٹران اور پازیٹران) اور مخالف برقی چارجز۔
- حیاتیات: نباتات اور حیوانات میں نر اور مادہ تولیدی ساختیں۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہفلسفیانہ تصور / عمومی موضوعاتی ہم آہنگی۔
دوگانگی اور جوڑوں کے باہمی عمل فطرت میں عام ہیں: مادّہ اور ضد مادّہ، مخالف برقی چارج، اور دو جنس۔ تاہم اسے تمام حیاتیات پر سخت اصول کے طور پر لاگو کرنا سائنسی طور پر غیر درست ہے۔ بہت سے جاندار جوڑے والی جنسوں کے بغیر تولید کرتے ہیں، جن میں بیکٹیریا (دوہرا تقسیم)، بعض پھپھوندیاں اور بغیر ملاپ کے تولید کرنے والے رینگنے والے جانور شامل ہیں۔ “جوڑوں” کا قرآنی تصور مخلوق فطرت کی دوگانگی کا اللہ کی وحدانیت کے مقابلے میں الٰہیاتی غور سمجھنا بہتر ہے۔
شہد کی مکھیاں اور جانوروں کا رویہ
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ النحل شہد کی مکھی کے فطری رویے کو بیان کرتی ہے:
“اور تیرے رب نے شہد کی مکھی کی طرف وحی کی: ‘پہاڑوں میں، اور درختوں میں، اپنے لیے گھر بنا (اتخذی)... پھر ہر قسم کے پھلوں سے کھا (کلی) اور اپنے رب کی ہموار کی ہوئی راہوں پر چل (اسلکی)۔’ اس کے پیٹ سے ایک مشروب نکلتا ہے، جس کے رنگ مختلف ہیں، اس میں لوگوں کے لیے شفا ہے...”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے الٰہی فطری رہنمائی (الہام) پر توجہ دی۔ الطبری اور ابنِ کثیر نے بتایا کہ اللہ نے مکھی کی رہنمائی کی کہ وہ ہندسی چھتے بنائے، رس جمع کرے اور ایسا شہد بنائے جو قدرتی دوا کا کام کرے۔ انہوں نے چھتے کے سماجی نظم کو الٰہی حکمت کی نشانی سمجھا۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مفسرین عربی متن کی ایک گرامری خصوصیت کی طرف توجہ دلاتے ہیں:
- شہد کی مکھی کو مخاطب تینوں احکام، اتخذی (بنا)، کلی (کھا) اور اسلکی (چل)، سب مؤنث واحد صیغے میں ہیں۔
- جدید حشریات تصدیق کرتی ہے کہ جو کارکن مکھیاں رس جمع کرتی ہیں، چھتا بناتی ہیں اور شہد بناتی ہیں وہ بانجھ مادہ ہوتی ہیں۔ نر مکھیاں (ڈرون) نہ چارہ جمع کرتی ہیں نہ چھتے بناتی ہیں۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہلسانی لحاظ سے درست ہم آہنگی / گرامر کے اعتبار سے نازک۔
حشریات تصدیق کرتی ہے کہ چھتا بنانے اور شہد بنانے والی تمام چارہ جمع کرنے والی کارکن مادہ ہیں۔ عربی گرامر میں مکھی کا لفظ (نحل) اسمِ جمع ہے، اور غیر انسانی اسمِ جمع اکثر فعل کے ساتھ مؤنث واحد مطابقت اختیار کرتے ہیں۔ اگرچہ مؤنث افعال حیاتیاتی حقائق سے مل جاتے ہیں، بحث جاری ہے کہ آیا یہ ارادی سائنسی وحی تھی یا اسمِ جمع کے لیے عام عربی گرامری مطابقت۔
انسانی انگلیاں اور انفرادیت
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ القیامہ انسانی جسموں کو دوبارہ زندہ کرنے کی اللہ کی قدرت کا ذکر کرتی ہے:
“کیا انسان سمجھتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں اکٹھی نہ کریں گے؟ ہاں۔ [ہم] اس کی انگلیوں کے پور (بنانہ) تک ٹھیک ٹھیک بنانے پر قادر ہیں۔”
قدیم مسلم تعبیر
الطبری اور ابنِ کثیر نے وضاحت کی کہ بنان (بنان) ہاتھ اور پاؤں کی انگلیوں کے سروں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ قدیم مفسرین نے نوٹ کیا کہ سروں کی چھوٹی اور پیچیدہ جوڑوں کی ہڈیوں کو دوبارہ جوڑنا بڑے اعضا کی ہڈیوں کو جوڑنے سے زیادہ نازک کام ہے۔ لہٰذا آیت قیامت کے وقت جسم کی ہر چھوٹی تفصیل کو دوبارہ بنانے کی اللہ کی مطلق قدرت پر زور دیتی ہے۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین دعویٰ کرتے ہیں کہ انگلیوں کے پوروں (بنان) کو الگ سے ذکر کرنا خاص طور پر انفرادی انگلیوں کے نشانات (ڈرمیٹوگلفکس) کی طرف اشارہ ہے۔ انگلیوں کے نشانات کے نمونے انیسویں صدی کے آخر میں جدید فرانزک میں اپنائے گئے کیونکہ انگلیوں کے پوروں کی لکیروں کی ترتیب ہر شخص کی منفرد ہوتی ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہتعبیر کا معاملہ / الٰہی قدرت پر الٰہیاتی زور۔
فرانزک سائنس ثابت کرتی ہے کہ انسانی انگلیوں کے نشانات ہر فرد کے لیے منفرد ہوتے ہیں۔ تاہم عربی لفظ بنان عمومی طور پر انگلیوں کے پوروں اور انگلیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ آیت کا بنیادی سیاق جسمانی قیامت پر الٰہی قدرت کا اعلان ہے، جس میں سب سے چھوٹے سرے بھی شامل ہیں۔ اسے جدید فرانزک ڈرمیٹوگلفکس کی وحی کے طور پر پڑھنا ایک معاصر فرانزک خیال کو قیامت پر گفتگو کے اوپر رکھ دیتا ہے۔
محفوظ آسمان
قرآن واقعی کیا کہتا ہے
سورۂ الانبیاء آسمان کو ایک حفاظتی ڈھانچے کے طور پر بیان کرتی ہے:
“اور ہم نے آسمان کو ایک محفوظ چھت (سقفاً محفوظاً) بنایا، پھر بھی وہ اس کی نشانیوں سے منہ پھیرتے ہیں۔”
قدیم مسلم تعبیر
قدیم مفسرین نے دو بنیادی آرا پیش کیں:
- روحانی حفاظت: ابنِ کثیر نے نوٹ کیا کہ آسمان ان شریر ارواح سے محفوظ ہے جو آسمانی فیصلوں کی چھپ کر سن گن لینا چاہتی ہیں، جیسا کہ 72:8–9 میں مذکور ہے۔
- طبعی حفاظت: الطبری نے نوٹ کیا کہ آسمان زمین پر گرنے سے محفوظ ہے، اور الٰہی حکم سے بغیر نظر آنے والے ستونوں کے قائم رکھا گیا ہے۔
جدید سائنسی تعبیر
جدید مصنفین “محفوظ چھت” کو زمین کی فضا، اوزون کی تہہ اور مقناطیسی کرے سے ملاتے ہیں:
- فضا ہر روز آنے والے لاکھوں شہابیوں کو سطح سے ٹکرانے سے پہلے جلا دیتی ہے۔
- اوزون کی تہہ سورج کی زیادہ تر نقصان دہ بالائے بنفشی شعاعوں کو جذب کر لیتی ہے۔
- زمین کا مقناطیسی کرہ اعلیٰ توانائی والی کائناتی شعاعوں اور شمسی ذرات کو موڑ دیتا ہے۔
جدید سائنس واقعی کیا ثابت کرتی ہے
- جائزے کا زمرہمعقول موضوعاتی ہم آہنگی / توصیفی استعارہ۔
فضائی سائنس اور ارضی طبیعیات تصدیق کرتی ہیں کہ زمین کی بالائی فضا اور مقناطیسی میدان سیارے کو خلائی نقصان دہ شعاعوں اور شہابی ٹکراؤ سے بچاتے ہیں۔ اگرچہ قدیم مفسرین “محفوظ” کو زیادہ تر روحانی یا ساختی معنوں میں سمجھتے تھے، آسمان کو محفوظ چھت کہنا زمین پر زندگی کو قائم رکھنے میں فضا کے طبعی کردار سے مطابقت رکھتا ہے۔
قدیم تفسیر اور جدید سائنس
قدیم تفسیر (تفسیر) کا جدید سائنسی تعبیر سے موازنہ دکھاتا ہے کہ انہی آیات کی قراءتیں صدیوں میں کیسے بدلی ہیں۔ قدیم علما عربی لغت، ادبی سیاق اور اپنے زمانے کے مشاہداتی ڈھانچوں پر انحصار کرتے تھے۔ جدید مصنفین انہی آیات کو معاصر سائنسی خیالات کے ذریعے دوبارہ پڑھتے ہیں۔
| موضوع | حوالہ | قدیم تفسیر (الطبری، ابنِ کثیر، الرازی) | جدید سائنسی تعبیر | جائزہ |
|---|---|---|---|---|
| کائنات کی ابتدا | 21:30 | آسمان اور زمین جڑے ہوئے تھے، پھر الگ کیے گئے؛ یا آسمان بارش کے لیے اور زمین فصلوں کے لیے بند تھی۔ | بگ بینگ کی انفرادیت اور کائناتی پھیلاؤ کا براہِ راست بیان۔ | تعبیر کا معاملہ / عمومی موضوعاتی مشابہت۔ |
| کائناتی پھیلاؤ | 51:47 | اللہ وسیع صلاحیت اور قدرت رکھتا ہے، اور اس نے آسمان کو بلند کیا۔ | ہبل کے خلا کے پھیلاؤ کی براہِ راست پیش گوئی۔ | ترجمے اور گرامر کی تعبیر کا معاملہ۔ |
| جنینیات | 23:12–14 | چار ترتیب وار مراحل: بوند، گاڑھا خونی لوتھڑا، چبانے کے سائز کی بوٹی، گوشت میں لپٹی ہڈیاں۔ | علقہ کا مطلب جونک جیسا بلاسٹوسسٹ ہے؛ سومائٹس چبانے کے نشانوں سے ملتے ہیں۔ | لفظی ترتیب میں ثابت نہیں؛ بعض مؤرخین کے مطابق جالینوسی نمونوں سے مشابہ۔ |
| پہاڑ | 16:15 / 78:6–7 | زمین پر رکھے گئے بھاری وزن جو اسے متوازن رکھتے اور جھکنے سے روکتے ہیں۔ | گہری جڑوں والی میخیں جو پرت کی پلیٹوں کو جکڑتی اور زلزلے روکتی ہیں۔ | ارضی طبیعیات سے ثابت نہیں؛ پہاڑ زلزلے کی دراڑوں کے ساتھ پائے جاتے ہیں۔ |
| لوہے کی اصل | 57:25 | اللہ نے لوہا وسیلے کے طور پر عطا کیا اور ہتھیار ڈھالنا سکھایا۔ | لوہا سپرنووا کے ذریعے خلا سے آیا۔ | سائنسی اصل ثابت؛ لسانی دعویٰ تعبیری ہے۔ |
| پانی کا چکر | 24:43 / 39:21 | بارش گاڑھے بادلوں سے آتی ہے اور زیرِ زمین چشموں کو دوبارہ بھرتی ہے۔ | جدید آبی چکر: گاڑھا ہونا، برسات، رِسنا۔ | مضبوطی سے ثابت سائنسی مشاہدہ۔ |
کیا قرآن میں سائنسی معجزات ثابت ہیں؟
“سائنسی معجزات” (الاعجاز العلمی) کے ادب کو پرکھنے کے لیے احتیاط سے فرق کرنا ضروری ہے:
- واضح مشاہداتی موافقتیں: قرآن کے بعض بیانات فطرت کے بارے میں وسیع واقعاتی مشاہدے ہیں، جیسے تمام جاندار پانی پر منحصر ہیں (21:30) یا بارش زیرِ زمین پانی کو بھرتی ہے (39:21)۔
- عمومی موافقت: بہت سی آیات لچکدار اور شاعرانہ زبان استعمال کرتی ہیں جو تکنیکی طریقۂ کار بتائے بغیر جدید دریافتوں سے ہم آہنگ رہتی ہے۔
- زبردستی کی تعبیریں (کنکارڈزم): جدید تکنیکی تصورات کو قدیم عربی ذخیرۂ الفاظ میں ٹھونسنے میں سنگین خطرات ہیں۔ سائنسی نظریات بدلتے ہیں: سائنس عارضی مفروضوں، جانچ اور نظرثانی کے ذریعے کام کرتی ہے، اس لیے اگر آج کسی آیت کا مطلب کوئی خاص سائنسی نظریہ قرار دیا جائے اور نظریہ بعد میں بدل جائے تو مقدس متن غلط طور پر غلط نظر آنے لگتا ہے۔ لسانی بگاڑ بھی پیدا ہوتا ہے جب بنیادی سیاق کو نظرانداز کر کے مبہم ثانوی معنی چنے جائیں۔
روایتی نقطۂ نظر
روایتی اسلامی علم کا موقف ہے کہ قرآن کا حقیقی معجزہ (اعجاز) اس کی لسانی فصاحت، روحانی گہرائی، اخلاقی وضاحت اور تبدیلی لانے والے اثر میں ہے، نہ کہ کسی تکنیکی سائنسی دستی کے کردار میں۔ قرآن میں فطرت کے بیانات نشانیوں (آیات) کا کام کرتے ہیں جو حیرت اور شکرگزاری جگانے کے لیے ہیں، طبیعیات کے لیکچر دینے کے لیے نہیں۔
ہم معقول طور پر کیا نتیجہ نکال سکتے ہیں؟
قرآن میں فطرت کے بیانات کا معروضی مطالعہ کئی ٹھوس نتائج تک پہنچاتا ہے:
- بنیادی روحانی مقصدقرآن روحانی اور اخلاقی رہنمائی کی کتاب ہے۔ وہ قدرتی حوالوں کو نشانیوں (آیات) کے طور پر استعمال کرتا ہے جو خالق کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔
- درست عمومی مشاہداتقرآن میں قدرتی مظاہر کے بارے میں درست مشاہدات ہیں اور وہ بہت سی قدیم ثقافتوں میں عام اساطیری نظریات سے بچتا ہے۔
- غیر ثابت شدہ مقبول دعوےیہ مقبول دعوے کہ قرآن نے پیچیدہ تکنیکی میکانیات کی پیش گوئی کی، جیسے پہاڑوں کا زلزلے روکنا یا جنینیات میں تفصیلی ہسٹولوجیکل ترتیب، ارضی طبیعیات، جنینیات یا قدیم عربی گرامر سے ثابت نہیں ہوتے۔
- قدیم تفسیر کی قدرقدیم تفاسیر اس بات کی ضروری تاریخی بنیاد فراہم کرتی ہیں کہ آیات اپنے اصل مخاطبین کے لیے کیا معنی رکھتی تھیں، اور ایک قدیم متن میں جدید تصورات واپس پڑھنے سے بچاتی ہیں۔
نتیجہ
قرآن قدرتی دنیا کا ایک پرشکوہ تصور پیش کرتا ہے، اور کائنات کو ایک منظم تخلیق کے طور پر بیان کرتا ہے جو مسلسل اپنے خالق کی تسبیح کرتی ہے۔ وہ انسانوں کو آسمان دیکھنے، جانداروں کا مطالعہ کرنے اور زمین کے نازک توازن پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔
جب قرآن کو اس کے اپنے الفاظ میں پڑھا جائے تو اپنی پائیدار قوت دکھانے کے لیے اسے جدید سائنسی نصابی کتاب سمجھنے کی ضرورت نہیں۔ فطرت کے اس کے بیانات لازوال مشاہدات رہتے ہیں جو روحانی غور و فکر، فکری عاجزی اور اخلاقی مقصد کو تحریک دیتے ہیں۔
مآخذ اور حوالہ جات
- قرآنِ کریم
- خاص طور پر 7:26، 10:5، 16:15، 16:68–69، 21:30–33، 23:12–18، 24:40–45، 25:53–54، 36:36–39، 39:6، 39:21، 41:11، 51:47–49، 55:19–20، 57:25، 72:8–9، 75:3–4 اور 78:6–7۔
- الطبری
- جامع البیان۔
- ابنِ کثیر
- تفسیر القرآن العظیم۔
- القرطبی
- الجامع لاحکام القرآن۔
- فخر الدین الرازی
- مفاتیح الغیب۔
- مظفر اقبال
- The Making of Islamic Science۔
- متن میں زیرِ بحث تصانیف
- موریس بوکائے، The Bible, the Qur’an and Science؛ کیتھ مور، The Developing Human؛ جالینوس، De Semine۔
نوٹ: قرآن کی تفسیر میں علما کے درمیان اختلاف ہو سکتا ہے۔ یہ مضمون قرآنی متن، قدیم تفسیر، جدید معذرت خواہانہ قراءتوں اور سائنسی دریافتوں کو الگ الگ رکھتا ہے۔ سائنسی بیانات مرکزی دھارے کے علمی خلاصوں کی عکاسی کرتے ہیں اور تحقیق کے آگے بڑھنے کے ساتھ بہتر کیے جا سکتے ہیں۔